Страждання світу - як я маю справу з нею?
Коли я побачила першу фотографію тіла зруйнованої жінки - її ноги відірвані від цунамі, її волосся затонуло в бруду - я відчув запаморочення. Я почала тремтіти і віддалено дивитися на екран. На короткий момент я відчував себе повністю пористим. Я більше не був у мене. Я була жінкою в бруді, дитина кричала за нею, людина відчайдушно шукає її, хвиля, яка розірвала все з люттю.
На частку секунди не було ніякого поділу між мною і жінкою в далекій Японії. Потім я повернувся до свого тіла, натиснув картинку, подув носом і сів назад. Потягніть себе за пояс. Життя триває, сказав суворий голос у мені. Ви працюєте над столом. Світ повний стихійних лих, нещастя є нормальним станом, і ви не змінюєте його взагалі, якщо ви тепер розтоплюєтеся від страху.
Несподівано стрижка була більш важливою, ніж страждання світу
Кілька днів я відчувала себе хиткою, незахищеною, неспокійною. Побудований близько до води і дуже близький до екзистенціальних питань. Що робити, якщо моє життя пройшло з секунди на наступну? Що б я пропустив? Що я не міг пробачити? Що мені дійсно важливо? Які наслідки я маю від землетрусу і катастрофи реактора? Що робити з цим моїм способом життя? Що я можу зробити, щоб допомогти? Феєрверк питань змусив мене прокинутися, на мить я був готовий поставити все на випробування, а не тільки мій постачальник електроенергії.
Тоді я зрозуміла, що великі питання у мене повільно згасають і замінюються на більш гострі проблеми: що робити з доглянутою гривою на моїй голові? Я повинен був визнати, що нова зачіска для мене була важливіша, ніж новий спосіб життя. Здивований, я спостерігав за собою, як швидко перетворювався назад у рутинний і тупий медіа-споживач, до якого я розвивався через роки навчання. Я знайшов це заспокійливим і страшним в той же час.
"Я сиджу в кріслі, відтягуючи страждання, і я боюся до смерті".
На радіо я почув вирок, який звільнив мене. "На щастя, ми притупляємося", - сказав швейцарський психолог Хансйорг Зной в інтерв'ю радіо Schweizer. "Цей механізм заважає нам постійно трястися і постійно триватиме тривогу". Звикання - це психологічний термін для цієї несвідомої форми навчання. Якщо ми неодноразово піддавалися стимулюванню, що виявляється незначним, наша відповідь слабшає і зрештою повністю зупиняється. Іншими словами, при повторному погляді на катастрофічні образи наш мозок зрештою класифікує інформацію як "невідповідну", тому що загроза далеко.
Ми вчимося придушувати страх і біль. У цій репресії Хансйорг Зной бачить здоровий захисний механізм, який перешкоджає нам постійно вивільняти гормони стресу і реагувати на тахікардію і пітливість. Це схоже з думкою про нашу короткочасність. "Ми знаємо, що ми помремо зі 100-відсотковою впевненістю, але ми маємо на меті придушити попередній шок і трохи потурбуватися, інакше ми не будемо життєздатними".
Це створює глухоту в аудиторії
Таким чином, існує вбудована ліцензія на придушення нас. "Щасливим є той, хто забуває те, що не можна змінити", - говорить оперета "Die Fledermaus", яку мої батьки любили чути, і що я завжди ненавидів. Якщо я дозволю все підійти до мене, я був би нездатний до дії, що нагадує мені. У той же час у мене залишається дискомфорт щодо зомбі. Щось про це не відчуває себе правильно. Я сиджу в зручному кріслі у відносній безпеці, стримуючи нещастя інших, відриваючи курильні реакторні блоки Фукусіми, мертвих у Тунісі, жертв ураганів у США, і будучи настільки ефективними в моєму мистецтві вимирання, що це я Я боюся себе.
Існує також хороше пояснення для цього. На думку соціального дослідника Йорга Бергмана, телевізійні та інтернет-картинки створюють глухоту в аудиторії через постійне повторення. З цим, людина втрачає з уваги хронологію, дивиться на фотографії з захопленням, і відчуває себе заблокованою, як самі жертви. "Ми переповнені новинами, що ми не можемо негайно реагувати", говорить Барбара фон Мейбом, професор політики і політики Наука зв'язку в Університеті Дуйсбург-Ессен та директор Інституту причастя для лідерства.
"Коли дитина постраждала, подруга сумна або партнер переживає драматичну ситуацію в офісі, ми можемо сподіватись спонтанно і реагувати на їхній біль за допомогою люблячого ока, обійми, розмови або конкретної допомоги". далекі лиха неможливі ». Але між прохолодною тупотою і тотальним паралічем через затоплення засобів масової інформації все ще має бути щось. Стан, в якому я проникний і зачеплений стражданнями інших.
Відкритість, що дозволяє мені прокинутися від повсякденного трансу, вийти за межі своєї маленької скриньки і співчувати людям, які зі мною на цій планеті, і просто втрачають свої будинки, своїх дітей і своє майбутнє. Можливо, саме моя християнська спадщина спонукає мене повірити, що світ є кращим місцем для протистояння спокусі приховати страждання інших. "Співчуття є ключем", говорить Барбара фон Мейбом. Вона розрізняє три рівні: мислення, почуття співчуття і співчуття. "Коли я співчуваю і дійсно відкриваю своє серце, неважливо, що торкається мене в Японії або на моєму порозі, але ми, як правило, дуже далекі від цієї держави, ми переслідуємо свої власні інтереси, ми відокремлюємо себе інші, не хочуть визнавати нас у них, закривати нас і тим самим створювати безпеку ».
"Тільки з позиції співчуття ми можемо подолати нашу безсилість".
Хоча я підозрюю, що співчуття може збагатити моє життя, я постійно захищаюся. Я реєструю те, що я повинен робити, що думати, наскільки складне моє життя, наскільки я перевантажений своїми маленькими проблемами. Так як я не можу піклуватися про інших з найкращою волею, то я розмовляю себе перед собою. "Для того, щоб вступити на шлях відкриття серця, потрібна сміливість", - говорить Барбара фон Мейбом. Мислення співчуття або не мислення має велике значення. На щастя, цунамі нас не вразило. Радіоактивна хмара не приїжджає до Німеччини, тому мені все одно. Японці повинні бачити, як вони поєднуються, їм слід краще забезпечити свої електростанції.
Такі думки, каже Мейбом, є виразом відмови від розгляду співчуття як думки. - Але коли я на секунду проскочу в чужу взуття, я припускаю, що він робить, змінює мою перспективу, розширює мою свідомість, і в кінцевому підсумку робить мене більш розслабленим і покладеним назад. але коли я приходжу в стані співчуття, я відчуваю себе пов'язаною, і це почуття зміцнює мене. "
З одного боку, у нас є дар розуміння того, що відбувається в інших. З іншого боку, за частку секунди ми перевіряємо, чи інша людина знайома або незнайома, близька або далеко, і регулює ступінь нашого співчуття. Марбурзький психотерапевт Вольфганг Руст говорить про ієрархію співчуття: перші діти і жінки, потім цивільні чоловіки, потім солдати. Ми заперечуємо своє співчуття, коли класифікуємо нас як винних і сильних. Етнічна або політична приналежність також відіграє певну роль.
Чим незнайома культура, тим менше шанс резонувати. Це звучить правдоподібно, але мені здається безглуздим. Чи можемо ми ще дозволити собі прикидатися в нашому глобалізованому світі, що те, що відбувається в Лівії, не є нашим бізнесом? Як ніби випромінювання з Фукусіми не загрожує, тому що ми досить далеко? Як ніби вуличний торговець, який просить в метро, невдаха, хто винен? Навіть квантова фізика тепер підтверджує, що все пов'язано з усім і впливає один на одного, що ніяка подія не відбувається в ізоляції. Те, що відбувається з іншими, також відбувається з нами, кажуть усі духовні традиції. Але це знання, мабуть, занадто абстрактне для більшості людей.
Подолайте безсилля
Щоб подолати розрив до співчуття, американський вчитель дзен Берні Глассман і його однокласники ведуть життя бездомних протягом декількох днів. Без грошей, і тільки з одягом на спинах, вони готуються до ситуації повної невпевненості, сплячого в парку або під мостом. З цього досвіду, на думку Гласмана, зростає співчуття і любляча дія. Ті, хто пережив холод, голод і безпритульність у своїх власних тілах, вже не можуть байдуже проходити повз бомжів, підтверджують його учні.
Я безумовно не маю сміливості зробити такий радикальний крок. "Є також більш м'які способи", говорить Барбара фон Мейбом. Вона переконана, що ставлення до співчуття природно призводить до корисної дії. "Я можу пожертвувати, можу розраховувати на сталу енергію, брати участь у своєму сусідстві, добровільно і просто робити те, що можу, де я, у своїй якості, мислити глобально і діяти локально, долаючи міну Знепритомніть і покращить світ ».
